Translate

Leden 2012 - otevření nového Soto-Zen centra v Praze.

Dvacet let po svém založení roku 1991 v České Republice, SEZA (Soto-Zen společnost střední Evropy) otevírá nové Soto-Zen centrum v Praze. Místo vyhrazené meditační praxi.

Co znamená meditace v tradici Soto-Zenu?

ZEN DOJO PRAHA
Korunní 60 Praha 120 00



Tajemstvím zenu je zazen, prosté sezení. Je to to nejjednoduší umění světa, umění zůstat klidný a tichý.
Tiše usedněte, aniž byste cokoliv dělali, jen buďte přítomní. Tělo a duch budou zpočátku protestovat, mlýt sebou, zápasit. Zůstaňte uprostřed tohoto rozruchu, aniž byste posuzovali co se právě teď děje, pouze nehybně seďte. Jste jako zrcadlo, které odráží to, co přichází zvenčí, zvuky, barvy, vůně a také co přichází zevnitř, vzpomínky, radosti, smutky, zloba. Hlavně nezasahujte, nezabývejte se minulostí, nepojmenovávejte, neškatulkujte, ponechejte to, co se objevuje právě teď a tady bez názvu. Jednoduše sledujte proud všech těchto fenoménů, všech těchto myšlenek. Nechte je plynout jako proud vody, plynout a navrátit do oceánu, nechte je plynout.

Buďte neteční ke svým myšlenkám, nepřežvykujte je, nediskutujte s nimi, buďte jen tiše přítomní v okamžiku, kdy meditujete. Nemějte žádný cíl, mějte radost z tohoto tichého sezení, vyhutnejte si tuto aktivitu, to je základní bod. Nestaneme se nějakým jiným člověkem než tím, kým již dávno jsme, jen začneme život více milovat.

Abychom dosáhli tohoto stavu mysli, není třeba stát se mnichem, není třeba studia svatých písem, ani nemusíme patřit k nějaké náboženské organizaci. Ateista může meditovat, stejně jako kdokoliv jiný, prtotože meditace nás navrací do tohoto vnitřního ticha, našeho vnitřního ticha. Toto ticho nás uklidňuje. Meditace nezavede nikoho do jednoho vyhrazeného sterilního místa, do nihilismu, ticho nám přináší mír mysli, vnitřní ticho. Radost ze života, být zde s vámi, zcela přítomni v tomto okamžiku.
V tichosti něco uvnitř vás roste - vaše autentická bytost začne zářit, osvětlovat vše okolo vás. Vy všichni, kteří přicházíte cvičit Zenovou meditaci do pražského dojo, konejte tak se svobodným duchem. Pokud vás meditace nečiní šťastnými, je to jednoduše proto, že stále na něco čekáte, jako žebráci, čekáte nějaké nové náboženství, nového proroka, nového mistra, marníte svůj čas. Jste stále menší a menší, vaše mysl je čím dál více omezená vašimi koncepty, teoriemi a podivnými myšlenkami.

Prosím, jen seďte v tichosti, před, během a po zazenu, zůstaňte v tichosti a buďte šťastní.

Reverend Seï Yu Debailly

WebArchiv - archiv ceského webu



Reverend Sei Yu Debailly

Zde můžete napsat svůj dotaz/komentář,
reverend Sei Yu Debailly Vám odpoví. 

Myslí Zenu je mysl bez kalkulace, tohoto ducha nazýváme Hishiryo, nekonečný duch. Z Buddhova hlediska je korupce jedna manifestace zla, selhání naší kultury, popření spravedlnosti a svobody.
Korupce ohrožuje lidi a jejich vládnutí. Vytváří nespravedlnost ve společnosti. Jedním z argumentů je, že úplatek znamená dohodnutou rentu; zde leží počátek všech ilegalit a tyranie. Není silnějšího původce nespravedlnosti a krutosti, jelikož úplatky ničí jak důvěru, tak stát. Vážným důsledkem korupce tak není jen vykořisťování státu, ale také zajetí mysli. Mysl je posedlá honbou za úplatkem a tato posedlost, toto chování jí vyřazuje z prospěšné práce.
Korupce je univerzální. Je přítomná v rozvinutých a rozvíjejících se zemích, v úřadech veřejných nebo privátních sektorů, v neziskových nebo charitativních organizacích. Přesun od vládnutí k vedení jen změní její umístění.
Pokřivená distribuce bohatství, změna vzorců spotřebního chování (v každé sociální vrstvě) a vzestup stínové ekonomiky, to vše bychom mohli pokládat za následky příjmu a poskytování úplatků.
Korupce hraje ústřední roli v politice a tím i ve státních zájmech. Vyžadování úplatku a dávání úplatku jsou hlavními překážkami procesu plánovaných změn ekonomických vrstev. Příslib demokracie zůstává příslibem. Korupce nicméně umožňuje změnit ekonomický stav jednotlivce, jedné domácnosti, jednoho podniku.
Lze porozumět zájmu médií o korupci, jelikož veřejnost je fascinována, když se prominentní osoba nachází v trapné situaci, a tak se stávají tyto aféry vysoce prodejným artiklem. Možná, že to byla média, která přinesla tuto běžnou lidskou slabost do záře reflektorů. Je, nicméně, stejně tak možné, že média se nevědomky zasloužila o rozšíření tohoto memu. Žádná studie, která by posoudila vliv médií na rozšíření nebo potlačení tohoto memu, nebyla doposud provedena.
Vzrůstající zájem veřejnosti a obavy z korupce daly vzniknout mnoha vědeckým výzkumům tohoto fenoménu. Obvykle je korupce držena v tajnosti, takže korupční chování takřka nelze v běžném životě zpozorovat. Osoba hledající úplatek má všechny kvality, po nichž může člověk toužit, jako například šarm a herecký talent zrcadlící pravdu - kvality herce; vedení účetnictví - účetní; porozumění a manipulace s pravidly a regulacemi, schopnost ochrany - kvality strážce. 
Kvůli korupci je těžší rozlišit, zda je člověk hnaný skutečným nedostatkem nebo chamtivostí.
Kampaně proti korupci se zatím nesetkaly s velkým úspěchem. Je to znepokojující vývoj. Pokud většina lidí funguje tímto způsobem, jednotlivci nemají žádnou touhu systém změnit nebo jej opustit. Korupce je strategickým činem, kdy dva nebo více účastníků vstoupí do vzájemného vztahu převodem peněz (statků) nebo moci (politické nebo společenské) nebo posílením určitého genu (genetika), přičemž je třeba za účelem vytvoření a udržení takového vztahu obejít právo, dobré mravy nebo ztratit respekt. Je to strategická vzájemná vazba či umění nenásilného vyjednávání. Jak už bylo zmíněno dříve, společenská akce je strategická v případě, kdy jejím účelem je dosažení osobních cílů. 
Pokud soustředíte takto nečestně nabytý majetek do rukou několika málo lidí, nebo lidí nežádoucích, objeví se deformovaný vzorec spotřebního chování. Mnozí se mu učí imitací a tím vytváří tento dynamický stav dávání a vyžadování úplatku. Tímto způsobem se také pokládají základy pro mnoho dalších zločinů. Tento společenský zločin způsobuje takřka neviditelná zranění na osobě-oběti. Celý mechanismus zapojený do korupce je vydaný všanc - to jest domácnost, sousedství, skupina a společnost, tedy společenské soužití. Říká se: "Poctivost, spíše než politické pózování a hysterie, má větší pravděpodobnost udělat na naše děti větší a trvalejší dojem." To je nicméně stále jen teoretická poznámka v situacích, které jsou zpeněžitelné. 
Ekonomický pokrok, politický pokrok, společenský pokrok, kulturní pokrok, duchovní pokrok zůstanou zůstanou nekompletní a iluzorní do té doby, než si lidé uvědomí a porozumí, že korupce je koncept, nemá reálnou existenci, je to koncept v mysli mnoha lidí. Nejdříve musíme změnit svou mysl, náš úhel pohledu, rozšířit jej. Pokud se začneme měnit uvnitř, uvnitř našeho života, pokud začneme opravovat svou pozici, trochu pozměníme způsoby, jakými žijeme náš život, náš styl života, naše zvyky, v tento okamžik se začne měnit i svět okolo nás. Nikdy to však není obráceně, vnější změna nezmění to, co je uvnitř, je důležité uvažovat i o tomto pohledu. Korupce pochází zevnitř, nepřichází z vnějšku, to, co vidíme, jsou následky korupce.

Reverend Sei Yu Debailly říjen 2011.




V tomto smyslu, přežití na této planetě znamená zápas proti silám přírody. V přírodě existuje mnoho věcí, které nás mohou zranit, poškodit, nebo zabít. Zkušenost a náš rozum nás naučily, že příroda není ani laskavá, ani zlomyslná. Ona prostě je. Čím více se naučíme o věcech takových, jaké jsou, tím více se naučíme, jak s přírodou pracovat, namísto abychom byli vždy v opozici. A tyto lekce se můžeme naučit proto, že naší přirozeností je svobodně myslet a jednat dle našeho uvážení.
Představte si jednu jedinou bytost žijící na opuštěném ostrově. Budete si to muset představit. Lidské bytosti jsou obdarované pohlavím, buď mužským, nebo ženským. Pokud se lidská bytost objeví na této ustarané zemi, můžeme o ní říci, že měla dva rodiče. Pokud si uvědomíme relativní bezbrannost nemluvněte, můžeme v našem přemýšlení pokračovat dále - rodiče této malé bytosti (nebo nějací jiní dospělí) udělali velmi mnoho věcí zatímco tento člověk dospíval. Pokud by tato péče chyběla, příroda by tento život pravděpodobně sama ukončila. 
Představme si ale dospělého Crusoa, jak ztroskotal na úrodném ale opuštěném ostrově. Žádní jiní lidé zde nežijí. A v této naší představě ani žádní jiní nepřijdou.
Koncept svobody, který se snažím definovat, by pravděpodobně nikdy v Crusoově mysli nevznikl. Mohl by snít o opuštění ostrova, ale nebylo by zde žádné myšlení, které by se týkalo opuštění přítomnosti ostatních lidí. Skutečně, svoboda by pro něj znamenala opuštění ostrova, jen aby mohl být v přítomnosti ostatních. Mohl by nahlížet útěk dešti, útěk divokým zvířatům, útěk hladu a podobně jako určitý druh svobody. Opravdu, v tomto případě  bychom mohli mluvit o svobodě od něčeho. A synonymum tohoto druhu svobody by mohlo být: zbavit se.
Učením se o přírodě a prací s ní by se náš opuštěný obyvatel ostrova mohl zbavit mnoha nežádaných stavů, které mu příroda nachystala. 
Ale jeho vztah z ostatními by byl neexistující a nikdy by se to nezměnilo.
To znamená, že pokud chci používat slovo svoboda v určitém kontextu, je to v kontextu společenském. Toto slovo však žádný jedinec nikdy nepotřeboval. Ne více, než kdy kdo potřeboval slovo krádež nebo vražda nebo válka nebo vlastnictví nebo zisk. Pokud zde chybí přítomnost ostatních lidí, nemůže zde být ani krádež, ani vražda, ani vlastnictví, ani zisk, ani svoboda. Nic nemůže být ukradeno pokud zde není od koho krást. Nic nemůže být vlastněno pokud zde není někdo jiný, kdo by ještě mohl vlastnit tutéž věc. Nikdo nemůže omezenit přirozenou schopnost myslet a jednat, protože žádní jiní lidé zde nejsou a nikdy ani nebudou.
Toto je zásadní, kritické místo. Přirozeností kažého jedince je jednat a myslet tak, jak uzná za vhodné. 
Ale život člověka je krátký a jeho přání takřka neomezené. Přežití člověka, a to nejenom když je v kolébce, ale i pokud je dospělý, záleží i na úsilí ostatních, stejně jako na jeho vlastním úsilí. Dokonce i zloděj, který je absolutně neproduktivní, nemůže být zlodějem, pokud ostatní nevyprodukují věci, které by mohl krást.
Svoboda je přirozeným stavem; každý jedinec řídí sám sebe.
Je to také stav absolutního rizika. Každý jedinec má schopnost způsobit krutost nebo dokonce smrt svým společníkům. Tato schopnost v sobě skrývá obousměrnou cestu. Každý jedinec je zranitelný vůči myšlenkám a akcím jiných bytostí stejného druhu. Svobodná společnost je společností, kde každý může jednat sám se sebou a s ostatními tak, jak si přeje. V případě, že "společnost" tvoří jediný člověk, nebezpečí pocházející od lidí zmizí. V takovéto společnosti by slovo svoboda asi nemělo společenský kontext.
Nyní si ale představme společnost, kde vládne úplná svoboda, kde společnost zahrnuje mnoho lidí. Každý jedinec může myslet a jednat jak si přeje; a zároveň kdokoliv může tohoto člověka k něčemu více či méně nutit.
Pojďme o krok dále. Představme si svobodnou společnost, ve které schopnost způsobit krutost jiné osobě není kontrolována žádnou jinou lidskou organizací... a přitom v této společnosti nedochází k narušování osobnosti ani majetku jedince.
Toto by byla svobodná společnost a jen toto. Společnost, ve které spolu svobodní lidé vzájemně jednají, zachovávajíce svou přirozenou vlastnost být svobodný a přitom nedělají nic, čím by omezili svobodu svých společníků, ach, to je cíl, který ještě musí být dosažen.

Reverend Sei Yu Debailly, Plzeň 2011, ANGO 2011, poslední přednáška.





Pokud přemýšlíte a jednáte dle své libosti a jste to tím pádem vy, kdo vládnete nad sebou samým, znamená to, že jste volní. Na druhou stranu, pokud je vaše myšlení řízené mými prohlášeními a děláte co říkám jen proto, že neuposlechnutí by pro vás znamenalo mnoho nesnází a utrpení, pak svobodní nejste.
Zatímco může být pravda, že budete mít více prospěchu z poslušnosti namísto následování vlastních rozhodnutí, není možné tímto způsobem poznat skutečnou podstatu svobody; tímto způsobem lze poznat podstatu bytí v přízni nějakého člověka. Tím pádem, svoboda znamená vládu nad sebou samým; ztráta svobody příchází tehdy, kdy vládu nad vámi nastoluje kdokoliv jiný, jen ne vy sami.
Svoboda se netýká nějakých výhod, které bychom mohli získat. Svoboda je stav lidského bytí, který exisuje jen abstraktně.
Může svobodný člověk dělat vše, co si přeje? Samozřejmě že ne. Pokud člověk vyšplhá na útes, roztáhne své ruce a skočí do prázdna, poletí jako pták? Ne. Rozbije se o základnu útesu. Neprokazuje to však, že svoboda jako abstraktní pojem má malou hodnotu? Pokud je člověk opravdu svobodný, proč není schopný letu?
Skok z útesu neznamená, že člověk není svobodný; opravdu, znamená to, že člověk je svobodný skočit nebo neskočit, tak, jak si přeje. Skutečnost, že člověk nemůže létat, prokazuje, že člověk není ptákem.
Svoboda jako koncept je platná pouze uvnitř přirozených hranic, které jsou člověku dané přírodou. Ztráta svobody vzniká tehdy, pokud je to někdo jiný, kdo ukládá na druhého další omezení.
A tak před mnoha lety, dobře si vědomi toho, že skok z útesu mohl přinést zkázu dokonce i Ikarovi, začali lidé "myslet nemyslitelné", uvažujíce, že by zkonstruováním vhodného zařízení mohli létat. Výsledkem je letectví. Dnes, jako následek svobody ke skoku z útesu a následkem svobodného myšlení, létají lidé dále a déle než jakýkoliv pták. Studiem přírodních zákonů se lidé naučili překonat gravitaci. A tak dnes vystoupí na útes a držíce se rogala, vznášejí se jako orli. V tryskovém letadle mohou v pár okamžicích vylétnout výše než Mount Everest v komfortní klimatizované kabině.
To znamená, že svoboda, ačkoliv je jen abstrakcí, je smysluplná. To proto, že jsme měli mnoho případů mnoha Ikarů, byli jsme natolik svobodní, abychom mohli přemýšlet a jednat, podstupovat riziko a občas selhat. Ale nakonec jsme vzlétli. Nakonec jsme to udělali správně.
Pokud člověk vejde do lesa a blesk uhodí do stromu, který spadne na člověka a znehybní ho na zemi, ztratil tento člověk svobodu? Ne, ztratil svou pohyblivost. Stále je svobodný ve smyslu, že jeho vážná situace nastává mezi ním a zákony přírody.
Pokud je člověk zahnaný do úzkých hladovým lvem uprostřed afrických houštin, ztratil tento člověk svobodu? Ne. Je jen konfrontován s nepřátelskou manifestací přírody. Jeho bitevní pole je pole určené přírodou, není nastavené lidmi.
Pokud je člověk skolen virem a skončí vleže na zádech v posteli, ztratil svou svobodu? Ne - jeho zdraví je sice ohrožené, ale on je přitom stále svobodný. Opět, aréna je stanovená přírodou.
Rev. Sei Yu Debailly.









Svoboda slova je přirozená, existuje nezávisle na lidech. Vynucená omezení a kontrola přirozené schopnosti jakéhokoliv člověka vyjadřovat své myšlenky jsou produktem úmyslných a opakovaných lidských zásahů.
Nyní nastávají obtíže v definování toho, co je to svoboda. Je žádoucí, aby každý mohl říkat cokoliv se mu zlíbí, jakýmkoliv způsobem a kdykoliv se mu zachce? Častokrát opakovaný příklad někoho, kdo křičí "Oheň!" v zaplněném divadle, které ve skutečnosti nehoří, je klasickým případem. Je zřejmé, že zakřičet něco takového v danou dobu není vůbec vhodné.
Tím pádem, ustanovme tedy okamžitě pravidlo a shodněme se na potrestání těch, kteří spáchají přestupek tím, co říkají nebo jak to říkají! Velmi dobře. Ale tím, že tak učiníme, svoboda slova je do určité míry omezena.
V tom je potíž. Protože je svoboda slova přirozeným stavem, jeví se jako žádoucí. Vetšina lidí tím pádem tuto svobodu podporuje. Pokud bychom však měli současně být vydáni na milost či nemilost bezohledným, ledabilým nebo dokonce hloupým členům společnosti, kteří mohou zneužít toto narozením nabyté přirozené právo, vidíme, že určité omezení slova je také žádoucí.
Tím jsme však tento problém sotva vyřešili. Pokud chceme definovat opravdovou přirozenost čehokoliv, nesmí nám v této aktivitě překážet naše přání. Definovat svobodu slova jeho vhodností nebo nevhodností nelze; to je jen náš osobní a subjektivní pohled. A naše potíž je, ostatně jako u většiny jiných případů, že jsme rozporuplní. Upřednostňujeme svobodu slova vyjma případů, kdy ne.
Dojdeme k tomu, že definujeme svobodu slova jako možnost mluvit uvnitř společností stanovených hranic.
Ale my nejsme připraveni k tomu, abychom zaujali pozici, ze které můžeme určit, co by lidé měli dělat.
Jsme však připraveni prohlédnout, že otázky týkající se svobody "k něčemu", "od něčeho" nebo "něčeho" jsou jen odbočky, které nás odvádějí od skutečné otázky, a tou je vynaložení lidské energie. Abychom objevili, zda je lidská bytost svobodná, musíme si položit otázku, čí energie právě působí. Pokud jedinec používá svou vlastní mysl a využívá vlastní energie - jednotlivě, nebo dohromady spolu s ostatními, kteří dělají to samé - pak je tento člověk svobodný. Pokud jen následuje příkazy jiných lidských bytostí, ne proto, že si tak přeje, ale protože je zdrženlivý kvůli hrozbám a možnému použití síly, pak svobodný není.
Reverend Sei Yu Debailly, La Réunion 2011.








MONTHLY SERMON OCTOBER 2011

In the Sotoshu tradition, we commemorate the Daruma Memorial on October 5th.
Daruma is a Japanese name for the famous Indian monk Bodhidharma who lived during the 5th/6th century A.D. The accounts of his life are largely legendary (see Comics "Bodhidharma" 1-12 at Sotozen-net International website) but according to Denkoroku (The Record of Transmitting the Light) written by Keizan Zenji, he was born as the third son of the king of Koshi in southern India. He became a monk and practiced under the guidance of Venerable Hannyatara(Prajnatara). He is considered to be the 28th Indian Buddhist teacher in a direct line from Gautama Buddha, and also regarded as the first master in Chinese Zen tradition.
How severe the wind and snow was throughout his three-year journey! How innumerable the waves of the ocean, under clouds and mist, as he sailed toward an unknown country! This journey is beyond the imagination of those attached to body and life. This continuous practice is due solely to his great compassionate determination to transmit dharma and to save deluded beings
He was able to do it because he himself was the' dharma-self-of-transmission' and for him the whole universe was 'the world of transmitting dharma.'
He did it because he understood that the whole-ten-direction-world is nothing but the Self and that the whole-ten-direction-world is nothing but the whole-ten-direction-world.
Wherever you are living is a palace; and there is no palace that is not an appropriate place to practice the Way. This is why Bodhidharma came from the West the way he did. He had neither doubt nor fear, because he was living in 'the world of saving deluded living beings'
As a follower of Bodhidharma's tradition, we try to live a life guided by vow, such as the Four Universal Vows, not a life guided by self-centered desires, such as the Five Desires. The Daruma Memorial Statement which is read aloud by a rector (Ino) in the ceremony, is closed with a prayer like below;
May the great vow have power, and the Zen tradition spread vast and wide. We shall revere his benevolent virtue for inexhaustible ages yet to come.
May [Bodhidharma's] true compassion be unobstructed, and the way of the ancestors luminous. May it proclaim and spread the brilliance of our lineage for trillions of years.
The Daruma Memorial is a great opportunity to renew our commitment "to transmit Dharma and to save deluded beings".


Dobré a špatné jsou propletené jako provaz.

Pokud se necítíte spokojení, klidní a naplnění, tento sloupek je pro vás. Je zde jen jedna věc, která vás zraňuje. Není to stav vašeho zdraví, není to vaše nadměrná váha, není to vaše práce nebo váš šéf, není to vaše finanční situace, není to váš vztah nebo nedostatek vztahu, ani to není žádný jiný důvod, který si vymyslíte.
Již jsem tu a tam říkal, že zde není nic takového jako špatná věc, je to naše hodnocení, které nás obtěžuje. Jsme tolik závislí na našem hodnocení, na našich závěrech, úsudcích, že vytvoříme problémy nebo se rozhodneme nahlížet nějakou věc jako špatnou, pokud nenalezneme dostatek podnětů k hodnocení.
 
Ale možná si toto téma zaslouží zopakování. Pokusím se to vysvětlit tak zpříma a polopatě jak jen dokáži.
Co kdybych vám řekl, že mám rakovinu?
* Bylo by vám mě líto? Proč?
* Myslíte, že jsem udělal něco špatného a toto je můj trest? Proč?
* Měl bych snad být smutný, v panice, rozzlobený, naštvaný, a podobně? Proč?
* Co vás vede k závěru, že mít rakovinu je špatná věc?
 
Popravdě, nemám žádnou takovou diagnózu, ale používám tento příklad, protože se zdá, že lidé jsou k tomuto tématu citliví. Proč, proč jen si myslíte, že nemoc jako rakovina je špatná?
Protože brzy zemřu? A? Víte, že se tak stane, dříve či později, jasné?
Protože to bude bolet? Ano! To nezní jako moc velká legrace. Nemám rád bolest. Ale bolest nemusí znamenat mentální zápolení.
Opravdu zde není důvod, proč by rakovina měla být pokládaná za něco špatného. To vy jste si toto hodnocení vytvořili. Někteří z vás se dokonce mohou domnívat, že mít tak vážnou chorobu, jakou rakovina je, znamená, že jsem udělal něco špatného, nebo že jsem ji k sobě "přivábil" nějakými špatnými myšlenkami. Ha!
A samozřejmě, děláte stovky jiných takových závěrů každý den. Nezapomínejte na malou Akemi. Děláte stovky závěrů ohledně věcí, které se vám dějí. Každý takový závěr přináší strach, zmatek, zlobu, neklid, vinu a stud.
Proč jsou naše závěry vždy špatné?
Naše ego vytváří závěry na základě toho, co víme, buď přímo nebo nepřímo. V jistém smyslu se zrání člověka a jeho výuka točí okolo schopnosti vytvářet si vlastní závěry.
Problém je, že naše vědomostní báze, na základě které vytváříme své závěry, je extrémně omezená. Dokonce i držitelé Nobelovy ceny ví velmi málo o tom, co vše je v tomto Vesmíru. Naše závěry jsou tak vždy omezené, nebo přímo špatné a zavádějící.
Například, většina lidí neví, co se stane po smrti. Takže si myslí, že smrt je konec a považují to za něco špatného. (Jak víte, píši o posmrtném životě a reinkarnaci. Smrt je jen transformační proces.)
Mnoho lidí si myslí, že mít zaměstnání je jediný způsob, jak si vydělat na živobytí, takže ztrátu zaměstnání považují za špatnou. (Když se dívám nazpět vidím, že pokaždé, když jsem ztratil práci, nakonec jsem dostal práci ještě lepší.)
Pokud vezmeme v potaz vývoj našeho života, "dobré" věci často vzejdou z těch "špatných". Ale to my nevidíme (v případě, že nemáme velmi dobré jasnozřivé schopnosti), takže nahlížíme dopravní pokutu nebo ztrátu zaměstnání jako něco špatného.
Špatné se obrací v dobré.

Potřebujete nějaké příklady, jak zdánlivě špatné věci mohou přinést úžasné výsledky? Zde je jeden příběh ze staré čínské knihy (četl jsem jej v Japonštině, takže neznám anglický název - pokud někdo budete vědět, dejte mi, prosím, vědět):

Žil byl jednou jeden farmář v severní části staré Číny, blízko hranic. Jednoho dne mu utekl jeho kůň. Vesničané se o této ztrátě doslechli a navštívili ho, aby mu vyjádřili svou lítost. Ale muž odvětil "To není problém. Z toho může být něco dobrého." Lidé mu příliš nerozumněli a mysleli si, ten člověk je divný.
O několik dní později se jeho kůň vrátil a spolu s ním i několik divokých koní zpoza hranic, se kterými se tento kůň zkamarádil. Koně ze severu byli velmi cenění, takže pro farmáře to znamenalo velký zisk. Vesničané se o tom doslechli a navštívili ho, aby se s ním podělili o svou radost. Ale muž odvětil "To nemusí být ještě nic dobrého". Lidé mu nerozumněli a mysleli si, ten člověk je divný.
Farmář měl mladého syna. Tento syn byl náležitě pyšný na svou schopnost jezdit na těchto divokých koních. Nicméně, jednoho dne spadl a ošklivě se poranil. Vesničané se o této nehodě doslechli a navštívili farmáře, aby mu vyjádřili svou lítost. Ale muž odvětil "To není problém. Z toho může být něco dobrého." Lidé mu příliš nerozumněli a mysleli si, ten člověk je divný.
O něco později se dal Čína do války se severními barbary. Většina mladých mužů byla odvedena do války a nidky se nevrátili. Ne tak farmářův syn, který byl ušetřen kvůli svému zranění.

Tento příběh zakončuje poučení: "Vězte, dobré a špatné jsou propletené jako provaz. Nevěděli byste, zda něco je dobré nebo špatné."
Řekl bych, že zde není dobré nebo špatné, je to jen naše hodnocení.
Co toto všechno znamená pro náš každodenní život?
Znamená to, že chceme jen sedět s rukama za zády, stát se lenošnou gaučovou bramborou, protože, ehm, nic není špatné a vše je vlastně dobré?
Ano i ne. Ne, avšak jen tehdy, pokud vám sezení na gauči a nicnedělání nepřináší radost. Všichni jsme zde, abychom v tomto fyzickém světě využili naší sílu tvořit. Takže pravděpodobně budete chtít vytvářet něco, co milujete. (Vytváření v tomto světě obvykle obnáší něčím inspirované činy).
Nicméně to znamená, že můžete skoncovat se všemi těmito zbytečnými trápeními, ve kterých si hovíte. A to vám pomůže nasměrovat dokonce ještě více energie do vašeho procesu vytváření.
Také to ale znamená, že můžeme zvolnit. I v nicnedělání je smysl. Takže ano, občas mě můžete najít na gauči, jak sním během dne. Dobře.
Vím, že to je jednoduchá, ale přitom obtížně uchopitelná myšlenka. Znamená spoustu odnaučování. Dejte si záležet, nespěchejte. Pokud se cítíte ustaraní, nervózní, v depresi nebo rozčílení, zastavte se a zamyslete se, jaké závěry právě vytváříte. (Pokud cítíte tyto emoce, zcela jistě někoho nebo něco soudíte). Nechte své soudy jít. Pokud je to možné, vysmějte se svým závěrům. Vysmějte se svému egu, které dělá tyto závěry jako kdyby všechno vědělo. Ego je jako sedmnáctiletý, který si myslí, že ví o životě vše. 

Reverend Sei Yu Debailly 2011 La Réunion.

Monthly Sermon
Září 2011 .
 Two Founders' Memorial (Ryoso Ki)

V Soto Zenu vzdáváme úctu Šákjamuni Buddhovi, Koso Jōyō Daishimu (Dogen Zenji) a Taiso Josai Daishimu (Keizan Zenji) zvaného Ichi Butsu Ryo So (Jeden Budha Dva Zakladatelé). Šákjamuni je zakladatelem buddhismu. Dogen je "otec", který založil japonské Sotoshu a Keizan je "matka", která ho živila. Tyto tři postavy jsou také souhrnně nazývány Sanzon (Tři Ctění). Jsou předmětem naší úcty.
Dógen Zenji, zakladatel Eihei -ji, zemřel v Kjótu dne 28. srpna 1153 ve věku 54 let. Keizan Zenji, zakladatelka Soji -ji zemřela v prefektuře Ishikawa dne 15. srpna 1325 ve věku 58 let. Tato data jsou založena na lunárním kalendáři. V roce 1877, kdy byla tato data převedena na sluneční kalendář, data jejich smrti připadla na stejný den. Od té doby Sotoshu stanovila datum smrti obou zakladatelů na 29. září.
V tento den si je v chrámech Sotoshu v Japonsku připomínána Památka dvou zakladatelů jako vyjádření naší upřímné vděčnosti a také proto, abychom pamatovali na jejich požehnání. Během této ceremonie je také nahlas předčítáno Prohlášení při Památce dvou zkladatelů, jehož obsahem je vyjádření naší hluboké úcty těmto zakladatelům.
... Přejít přes deset tisíc šiků valících se vln a vrátit se domů s prázdnýma rukama, z dálky [Dógen] zasadil sazenici mimořádné Tiantong [Rujing] v tomto nádherném skalnatém pobřeží.
Přijímaje misku ve čtvrté generaci, [Keizan] pojedla celým svým tělem jídlo a přenesla Eihei [Dógenův] duchovní strom do lesa Hourglass Drum [buben ve tvaru přesýpacích hodin].
Takovým způsobem se v tomto tréninkovém centru pro budoucí opaty již dlouho uctivě žehná ctnosti starých buddhů.
V tomto Zenovém klášteře, jedinečném v Japonsku, požehnání dvěma zakladatelům je vždy odměněno.
O tom jsme přesvědčeni: Klenotnice Opravdových Očí Dharmy, toto mimořádné složení, podpořilo mírný a jemný způsob našich [Sôtô] předků.
Záznam přenosu světla, tento zázračný zápis, hlásá a šíří jejich nepředpojatý styl Zenu.
Již existuje na devadesát kapitol zázračného textu, jak by zde nemohlo být padesát dva generací dharma světel?
Proud vody řeky Etsu teče do zátoky Crane, ve prospěch Tří světů. Mračna Kippô Peak [Eiheiji] obíhají kolem hory Shogaku [Sôjiji], zeširoka přikrývají všechny národy....


Mezi rituály Soto je rituál při Památce dvou zakladatelů prováděn v největší zdvořilosti a slavnostním způsobem. Hlavní vzpomínková bohoslužba zahrnuje specifické obětování čaje, upuštění od hodností a pálení kadidla (shuppan shôkô) a prodlévání za zpěvu kapitoly "Life Span" z Lotosové Sútry. Památka dvou zakladatelů je dobrou příležitostí, abychom se zamysleli nad následující otázkou: Jako jejich potomci v Dharmě, jak můžeme "splatit jejich požehnání"? Můžeme to udělat tím, že ztělesněníme jejich učení v našem každodenním životě. Co však chtěli předat dalším generacím? Je to stále relevantní pro nás? Žijeme ve světě vzdáleném téměř 700 roků od jejich smrti.
Oba žili svůj život s vizí šíření pravé Dharmy a záchrany všech vnímajících bytostí. Oba také vycvičili mnoho vynikajících žáků, kteří mohli vizi předávat dál. Musíme následovat jejich kroky jak jen toho budeme schopní.
Dógen a Keizan důrazně doporučovali, aby
náš život byl soustředěn kolem praxe zazenu. Měli bychom být kreativní, abychom mohli najít cestu, jak realizovat takový způsob života v naší situaci, ať už jsme vysvěceni nebo laici, žijeme v klášteře nebo v obyčejném domě, jsme muž nebo žena, mladí nebo staří.
Snažte si pravidelně udělat čas na zazen. Pokud se nám podaří udělat zazen neodmyslitelnou součástí každodenního života, pak sám zazen nás začne vést.
Zazen v tomto případě znamená jen sedět v klidu, ve vzpřímené pozici (samozřejmě tradiční pozice se zkříženýma nohama je ideální ), na klidném místě, i kdyby jen po krátkou dobu. Blaise Pascal kdysi řekl: "Všechno lidské zlo pochází z jediné příčiny, člověk není schopný sedět pokojně uvnitř místnosti." Pokud má pravdu, naši dva zakladatelé navrhli skvělý způsob, jak překonat tuto neschopnost!

Hishiryo, to je tajemství Zenu
Pro nás, zenové mnichy, Pravda nemá žádný název. Pravda jednoduše znamená být šťastný. Ten, kdo nedosáhl tohoto šťastného stavu, nenalezl Pravdu. Soucit, láska a štědrost jsou základem mého učení. Mým náboženstvím je laskavost. Pokud praktikujete Hishiryo, vše co musíte, je pokračovat.
Pokud je v tomto světě nouze, musíme pěstovat vnitřní mír a soucit. Celý vesmír očekává od každého z nás právě toto. Jedno klidné, soucitné slovo je lepší, než všechny proslovy.
Jako matka, která chrání život svého jediného dítěte - stejnou lásku musíme chovat ke všem živým bytostem. Samozřejmě, toto nepřijde samo od sebe, v jediném dni, předtím, než se tak stane, člověk projde velkým utrpením. Vše, co zasadíme, vzroste a je předáváno dál.
Světové záležitosti nejsou velkým břemenem pro ty, kteří se vzdají malicherností.
Nevěřte slepě tradiční víře, Buddhismu nebo Zenu, dokonce ani tomu, co říkám. Nevěřte ničemu jen na základě pouhé autority starších nebo autority vašich učitelů. Ale jen to, co jste si sami prožili a uznali za pravdivé, to přijměte. Učte se ze svých předešlých zkušeností a snažte se je nezapomenout. Pamatujte, že schopnosí paměti není ani tak pamatovat si, jako spíše zapomínat. To je důvod, proč každé ráno opakuji probuzení Buddhy, ceremonii, tisíciletou praxi zazenu, lotusové pozice. Hishiryo, tento neohraničený duch se projevuje v mém životě a ve světě, mysl bez kalkulu, takový je duch zenových mnichů.

Rev Sei Yu Debailly, 2011 Plzeň

Ženy v historii Zenu

Předsudek, který je prezentován jako historický fakt, je představa, že ženy nemají nic společného s nejvyšší úrovní buddhismu a vývojem Zenu v Japonsku. Historické prameny ukazují, že to není pravda.
Ústní tradice a linie Zenu jsou přenášeny přes kuseny a příběhy, které jsou znovu a znovu převyprávěny učiteli během zazenu. Tyto příběhy jsou sbírány jejich žáky a jsou často publikovány po smrti mistra. V živé tradici se s nimi zachází v rámci kulturních představ a předsudků, které jsou neoddělitelné v daném čase a prostoru. Jedním z těchto předsudků, který se prezentuje jako historický fakt, byla myšlenka, že ženy nejsou zapojeny v nejvyšší úrovni buddhismu a ve vývoji Zenu v Japonsku. Historické prameny ukazují, že to není pravda.
Historie buddhismu trvá asi 2500 let. Předsudky se vztahují na mnišky za posledních 2500 roků. Návrat do věčné současnosti vyžaduje, abychom se zbavili všech kulturních předpokladů. Zdá se být jasné: ženy hrají zásadní a stálou roli v historii Zenu, jsou nedílnou součástí buddhismu v Indii, Číně a Japonsku, i když společnost šla proti proudu tohoto trendu. Ženy ve skutečnosti učili muže respektu k ženám, jak vyplývá z dokumentů, otevřely cestu k tomuto uskutečnění.
Nedostatek písemných historických pramenů popisující život zenových mnišek z minulosti ukazuje velikost ztráty v informacích o naší kompletní linii, nemůžeme dokázat, že ženy nebyly podstatné činitelky v klášterní tradici.
Jedním z důvodů, proč ženy úplně zmizely ze zenových spisů v Japonsku je, že se lidé rozhodli, že mnich bude nazván stejně jako mnišky - "NISO". Je to vlastně obecný termín, bez pohlaví, a znamená "klášter". Muži jsou samozvaní jako odkaz na všechny kláštery, zatímco správný termín pro mnicha je NANSO. Tento termín je bližší více k "bhiksu" - sanskrtské slovo, které znamená žebravý mnich a je používaný pro muže.
Někteří překladatelé proto předpokládali, že Dogen a jiní měli málo co říci o ženách, když používali pouze toto slovo. To není pravda.
Vrátíme-li se přímo do doby, kdy žil Buddha v Indii, našli bychom mezi jeho hlavními žáky mnoho žen a především jeho nevlastní matku, Mahaprajapati, kterou Šákjamuni Budha povýšil na mnišku, a jeho manželka, Yasodara. Když Bodhidharma přinesl buddhistické učení do Číny, byli tam jen čtyři žáci, kteří obrželi shiho (předání Dharmy) z jeho ruky. Čyři žáci a jeden z nich byla žena jménem Soji, dcera císaře Bu. Toto známe od mistra Dogena, který se o tom zmínil v Shóbogenzu. Buddhismus má kořeny v Číně, odtud se rozšířil do Koreje a z Koreje se šířil do Japonska, když (v první polovině šestého století, téměř 700 let před narozením Dogena) Král Song poslal císaři Kinmei sútry a buddhistické sochy. První vysvěcený buddhista v Japonsku byla žena.
První osoba, která byla vysvěcena v tomto zbrusu novém náboženství buddhismu v Japonsku (584) byla žena jménem Deshima, z mocného rodu z kmene Soga. Po ní následovali další dvě ženy Toyomi a Ishim, které dostaly jméno Zenzo-ni-ni a Ezen. V Japonsku nebylo možné získat plnou ordinaci, aniž by nebylo přítomno deset mnichů a deset mnišek.
Kroniky Gangoji vypráví, jak tyto tři ženy samy cestovaly do Paekche v Koreji, kde byl buddhismus dobře zavedený, a že tam dostaly plné vysvěcení v roce 587. Po svém návratu do Japonska žily společně v Yamoto Amade, buddhistickém chrámu pro ženy v čele se ženou jménem Sakurai-ji. V roce 623, bylo v Japonsku 569 sester a 816 mnichů a v roce 674 při příležitosti ceremonie se sešlo velké shromáždění 2400 jeptišek.
To bylo v Japonsku v době před érou konfuncionismu, v níž státní moc a duchovní síly nebyly odděleny a kde ženy vykonávaly svůj vliv v obou oblastech. V té době se bralo, že ženy mají šamanské síly a během období Asuka (550-710) a Nara (710-784) bylo osm císařoven ve vládě. Daly všechnu svoji energii na rozvoj buddhismu. Zenshin-ni tak měla vzor, mnoho příkladů, kdy ženy pracovaly v obou náboženských a politických záležitostech.
Lotos Sutra byla pro ženy k nezaplacení: historie, kdy princezna Naga se stala Buddhou, byla interpretována jako důkaz, že ženy mohou dosáhnout osvícení. Chrámy mnišek založené v roce 740 císařovnou Komyo byly nazývány "Chrámy lotusu pro zproštění se hříchů"(Metsuzaishi Hokke-ji) a každý chrám byl domov pro deset sester, v roce 766 se počet zvedl na dvacet. Tyto chrámy příjímaly ekonomickou pomoc od vlády. Císařovna Komyo také založila charitativní instituci odpovědnou za poskytování lékařské pomoci a pomoc chudým. Ona sama byla vysvěcena v hlavním chrámu Todai-ji v roce 749.
Shotoku Taishi, který byl mistrem a figuroval při formování Japonska, cítil ve vztahu k ženám respekt, hluboké pocity. Ze sedmi chrámů, které postavil, pět bylo vyhrazeno pro ženy (WADA) a nejslavnější, Chugu-ji Nara existuje ještě dnes.
V té době konfuciánské hodnoty pronikaly zemí již sto let a dekretem Taikovi reformy v roce 646, se ženy ocitly náhle zbaveny pravomocích v institucích. Podle dokumentů z devátého století je jasné, že ženy nezůstaly pasivní tváří v tvář utrpení a takové nespravedlnosti. A přesto v době Dogena konfuciánské hodnoty stále dominovaly japonské společnosti.

Období Kamakura
Jakým právem jsou jen muži vznešení? Prázdná obloha je prázdná obloha, být ženou je úplně ta samá věc.
(Dogen: Taisho, vol.82)
Dogen nutil k návratu zpět do doby předkonfuciánské, přesvědčoval své stoupence, že ženy jsou schopny poučit lidstvo. Používal příklady z jeho pobytu v Číně:
Myoshi-ni vedla sedmnáct mnichů a žáků v devátém století, přes ni mniši získali osvícení.
Massan Ryonen-ni byla učitelem velkého čínského zenového mistra Kankei Shikan Zenji.
Během života byl sám Dogen ovlivněn ženami z kláštera. Měsíc předtím než zemřel, napsal, že Egi-ni je "sestra Dharmy" od Ekan, Ejo a Esho. I když ani jedna žena jím nebyla vysvěcena, Egi-ni žila dvacet let po jeho boku. Dogen ji prokázal nejvyšší respekt, stejně jako několika dalším jeptiškám. Ona byla u jeho lůžka, když ke konci života onemocněl a významně přispěla k udání směru pro další generaci. Říkali ji také "teta Dharma" od Gikai, kterou následovala v chrámu Ejo Eihei-ji.
Dvě kapitoly v Shóbogenzo - Bendowa a Raihaitokuzui potvrzují rovnost žen a mužů v praxi Zenu. Kromě toho Dogen vysvětloval Nirvana Sutru tak, že "celá existence je Buddha - příroda."
Mniška Ryonen-ni měla hlavní vliv na text v kapitole Bendowa, je to přímé učení o ženách. Dogen ji nikdy nepřestal chválit, říkal že má "vzácné úsilí pro osvícení" (bodaishin). V Eihei Koroku píše, že Ryonen-ni byla hluboce oddaná Velké Cestě Buddhů. V Číně někdy říkali, že Massan Ryonen-ni zná Zen až do morku kostí.
S penězi, které darovala žena jménem Shogaku Zenni, byl Dogen schopný postavit dharma halu, která je v jeho prvním chrámu Kosho-ji. A při jejím vysvěcení v roce 1225, věnovala Dogenovi její zbylé bohatství.
To je jen jeden příklad podpory, kterou ženy podaly Dogenovi, jak na něj působily a jaký na něj měly vliv.
Ekan Daishi byla matkou Keizan. Keizen byla mniška a abatyše Joju-ji po smrti Gikai v 1309 a držela jeho náboženskou oddanost. Myoshi-ni, neteř Ekan, byla jmenována první abatyší Amadis Soto školy, Hoo-ji, který byl postaven Keizan na počest její matky. 23. května 1325 v upomínku na to, že Keizan slíbila pomoc ženám ve Třech světech a v Deseti instrukcí. Třicet mnišek následovalo její učení, uvedla je v praxi Soto, stejné praxi, která byla založena Dogenem. Keizan ji získala vlivem své matky a díky jejím nástupcům byla uchována během Muromachi období.

Teishin (1798-1872)
Teishin se stala jeptiškou ve věku 23 let. Když jí bylo 29, setkala se s Ryoken a zamilovali se do sebe, bylo mu 70 let. Teishin byla básnířka, skládala básně a projednávala o literatuře a náboženství. Nikdy nevydala vlastní poezii, ale místo toho vydala Ryokenovi básně po jeho smrti v roce 1831. Kolekce s názvem Hasu no tsuyu a Hachisu no tsuyu. Tento nesobecký akt známil širokou veřejnost s Ryoken, zatímco Teishin zůstala relativně ve stínu.

Měsíc, jsem si jist

Září své jasné světlo

Vysoko nad horami

Ale temná mračna obklopující vrcholky jejich neznáma.

Zde s vámi

Chtěl bych zůstat

Dny a roky, bez počítání

Tichý jako jasný měsíc

Společně rozjímat.

PRAVÝ ZEN JE SVOBODA V MYŠLENÍ: HISHIRYO.

Ryby plavou v tichosti.  Ptáci létají v tichosti.  Povaha Zenu je ''Hishiryo".
Co to znamená? Je to tvé místo.
Hishiryo je to, co byste měli začít dělat právě teď.  Má praxe nemá nic společného s hledáním, ani s cvičením pozice sedící, stojící nebo ležící.
"Hishiryo" je podstata Zenu, podstata bez předsudků, bez tabu, bez malicherností.  Podstata připravena příjmout vše, zatímco trpělivost k ostatním ve všech situacích každodenního života zůstává.  To je podstata tolerance, respektu, laskavosti.
''Shin" v čínštině znamená srdce, ale to také bylo používáno obecně pro pojmenování mysli.
Již 30 let, co cvičím zazen, vidím, jak se tradice Budhismu rozvíjí v Evropě. Jsem také jeden z účastníků tohoto procesu ''kulturní výměny", účastník šíření praxe Zenu v Evropě  a v České republice během posledních 20 let.
Z naší kultury vyplývá, že přesně a s citem odlišujeme mezi myšlenkami a emocemi, mezi srdcem a duchem, mezi láskou a myslí.  Viděl jsem, že se zde  vytvořila jakási psycho- milá- spiritualita, které dnes říkáme' "New age-period'', určitý druh duchovního synkretismus jako byl v letech 1968 až 1990.  A od té doby se objevil nový fenomén, který nazýváme ''duchovní materialismus". Dnes je mnoho lidí na celém světě, kteří jsou citliví na poselství Budhismu, na hlas Dalai Lami  s jeho poselstvím nenásilí, soucitu. Dotkl se srdce milionů lidí během těchto posledních 20 letech. Budhismus, Zen se stal po mnoha letech předmětem studia, předmětem zkoumání, někdy je hračkou, někdy je argumentem marketingu.
Z mého pohledu je to známka velké vitality, podstata Zenu a  Budhismu pronikla do všech oblastí, do všech úrovní naší společnosti.  Během posledních 50 let, tradiční náboženství v Evropě nebylo schopno dát lidem správné, přesné a přijatelné odpovědi na nové problémy 20. století.  To vysvětluje z velké části zájem o Budhismus, ale lidé ze západu se také zájímají o spiritualitu, jinou spiritualitu z Indie a Asie. Je to proto, že jsme se nevzdali našich hodnot - spravedlnosti, rovnocennosti, tolerance, svobody.
To, čemu říkám "Hishiryo", nekonečná podstata Zenu, to není nic jiného než svoboda myšlení pro ostatní i pro sebe.  To je moje 30 letá praxe a podstata mého učení.  To je podstata učení  Zenového mistra Dogena, který založil naši Soto-Zen školu a který předával lidem tuto svobodu myšlení, aby si každý mohl vytvořit svůj vlastní názor, nikoli názor na základě názoru ostatních, ani názor na základě nějaké úzké ideologie. Přesně to učil Budha Šákjamuni ve své době.
Budhovo osvícení není nic jiného, ne​​ž první okamžik svobody myšlení, je to projev našeho vlastního života, když opustíme naše úzkoprsé myšlení, naší malost, naše tabu, naše předsudky, naše klišé, naše kategorie, potom v tuto chvíli naše mysl  obnoví celou volnost myšlení.
Klíč nebyl nikdy ztracen, vždy byl ve dveřích, prostě jím stačí otočit, a dveře se otevřou.  Ale pokud chcete správně naplnit láhev čistou a čerstvou vodou, je nejprve nutné zajistit, že láhev bude úplně prázdná.
 
                                                                   Reverend Sei Yu Debailly. August 2011, Plzen.





Zazen je umění milovat

Jsem přesvědčen, že první,  co bychom měli učit žáky ve škole, by mělo být náboženství, před čímkoliv jiným, před vědou, matematikou, literaturou, ekonomií, politikou. Protože náboženství učí lidi, jak milovat druhé.  Myslíte si, že v naší společnosti je to marné?
Jeden z mých přátel mi řekl, že první nemoc naší společnosti je bolest v zádech, osobně bych raději řekl, že je to nemoc srdce.  Všichni víme, co znamená mít zlomené srdce,  mít v srdci lásku, mít srdce bez lásky.  Mnoho lidí si plete lásku s jejich přáními, protože neví, jak milovat druhého, myslí si, že jejich touhy jsou láska, a každý ví, že naše touhy jsou příčinami mnoha problémů v našem životě.  Praxe jako zazen, Zen nebo Budhismus, jsou pro ustanovení lidské bytosti, učí, jak brát události z života s laskavostí, s jistou něhou.  Učí nás, jak být úplní ve vztahu k ostatním. Myslím, že praxe jako je zazen, opravuje zlomené srdce. Opravujeme sami sebe, sebe ke vztahu k ostatním, zazen není rozšíření uvědomění lidí, zazen je obohacení srdce.  A co je štěstí v našem životě?
Zní odpověď: "Být šťastný znamená mít peníze, postavení a být zdraví"? Jestliže přemýšlíte o "být šťastný" v kategoriích, cítit se dobře nebo špatně, mít štěstí nebo smůlu, tak se nakonec k žádnému závěr, co znamená být šťastný, nedostanete.
Problém vzniká již při výchově ve škole: Lidé skládají zkoušky, sbírají body, dosahují různých stupňů a známek.  Jak hloupé!  Co znamená dobrý člověk?  Co znamená špatný člověk?  Jste dobří, pokud máte uspěch ve škole?  Jste hrozní, pokud se vám ve škole nedaří?  A co všichni ti hlupáci, kteří jsou ve škole úspěšní? Ten, kdo se umístí na posledním místě, je frustrovaný.  Říká: "život nestojí za nic", a další jeho dny prožije v nenávisti a hněvu.  A tak je jeho život vážně otrava!
Dnes se zdá, že školy fungují jako továrny, které produkují lidi.  A účel školy spočívá ve zvyšování cen těchto "lidí produktů".  Cílem výchovy na základní škole je jít na dobrou střední školu.  Účelem střední školy je vstup na dobrou univerzitu. A na univerzitu jdete abyste dostali dobrou práci.  Tak jedete jako na pásovém dopravníku, stejně jako produkt určený ke spotřebě.  To, co vidíme v těchto dnech na ulicích, se mi zdá, že je protest dospívajících proti této "lidské masové produkci".
Tento protest dospívajících představuje jiný problém, ale řekneme-li, že "život nestojí za nic", a tudíž ten život tak vedeme, tím vzniká ještě větší problém.
Studovat původně znamená dozvědět se něco o vlastním životě. V současné době studium jen poskytne licenci, která vám získá  práci. Některé názory jsou také zastaralé.  Co učí rodiče své děti, bývají právě tyto zastaralé názory.  "Co je dobré je dobré, co je špatné, je špatné...".

Musíme vidět věci novýma očima! Často nám lidé říkají: "To je důležité!". Ale co je opravdu důležité?  Nic není opravdu důležité.  Když zemřete, musíte opustit všechno. Jaký je smysl si stěžovat s depresivní tváří: "Nemám žádné peníze, nic k jídlu, jen dluhy..."?  Je to proto, že jste lakomý, že si myslíte, že byste měli mít více zábavy a šťastnější život, a proto si stěžujete na své trápení. Ještě nemáte hlad, přesto si stěžujete, že nemáte co jíst!  Tak se opravdu stanete hladovými.  Každý se nechá zmást slovy.  Jména a slova jsou příčinou našich zmatení. Neříkejte, že nemáte co jíst, dokuď  nejste hladoví!  Měli byste spíše říci, že váš příjem nestačí uspokojit vaši ješitnost.
Nejdůležitější otázkou náboženství je, jak žijeme své vlastní životy?
21. století vidělo vítězství peněz a moc médií s technologickou sítí mobilních telefonů, počítačů, televizní a virtuální realitou. Realita ve světě je, že i když násilí a pornografie jsou povoleny na internetu, a děti si běží koupit poslední bojovou videohru, nikdo se toho neobává.  Ale zároveň je zákonem zakázáno vyučovat náboženství ve školách, vyučuje se jenom trochu historie náboženství.
Možná důvodem je, že lidé si myslí, že náboženství znamená sekta, nebo pověra, nebo fanatismus. To je jistě pravda, pokud postavíme nevinné dítě k jednostranným doktrínám, pověrám a fanatismu, povede to k velkým problémům, dnešní svět je plný takových příkladů.  Proto by se dalo říci, že je samozřejmostí, že to stát zakazuje.
Ale na druhou stranu, když si uvědomíme, že náboženství znamená učit se to, co je nejdůležitější v našich životech, musíme se obávat další generace, která vyrůstá ve společnosti bez náboženství a je konfrontována s nahotou a  násilím po celý den. Budeme-li takto pokračovat, budeme čelit čím dál více dětem, které budou násilné a destruktivní. Doufám, že náboženství se bude brzy učit ve školách jako "nejdůležitější věc v životě". Náboženství znamená nedat se ničím oklamat, žít svůj život úplně, nově.  Nejsou to jen slova.  Náboženství je život, musí to být živá  činnost.  Uctívání sůter samo o sobě nestačí.  Náboženství by se mělo svobodně projevovat ve všech činnostech života, ve všech směrech, kdykoli a kdekoli.
Čeho se po celou dobu tak obáváme?  Pokud budeme bez zájmu, budeme ztrácet svůj čas a budeme chyceni v iluzích. Lidé jsou dětinští: Chtějí jen peníze, být zdraví, chtějí být krásní - a to je pro ně dostatečné. Přemýšleli jste někdy o něčem jiném, kromě stravování a sexu? Jsme neustále klamáni naším tělem a myslí, to je důvod, proč nevidíme jasně.  Životy lidí dnes tvoří jen peníze, sex a jídlo.
Ale neměli by muži i ženy mít více zájmů než jen sex-appeal a zájem o peníze?  Myslím, že by měli mít zájmy jako lidské bytosti, zájmy, které mohou způsobit skutečnou "přitažlivost" mezi jejich životy. Nemusíte šetřit každý cent, aby se vám v tomto světě žilo dobře.

Chápu, že všechny jevy lze vyjádřit v číslech, ale lze tímto způsobem vyjádřit  hodnotu lidského života?

Reverend Sei Yu Debailly


Jaké je nejlepší náboženství? Co nás udělá lepšími?
Nejlepší náboženství je to, které z vás dělá lepšího člověka. Vše, co vás naplní soucitem, vše co způsobí, že jste mnohem citlivější, více přátelštější, lidštější, zodpovědnější. Náboženství, které Vám toto poskytne, je to nejlepší náboženství.
Pro mě není zajímavé Vaše náboženství, v co věříte, máte-li náboženskou praxi, nebo ne. Pro mě je důležité, jak jednáte s ostatními, se svojí rodinou, se svými spolupracovníky, se svojí komunitou a s ostatními. Svět je ozvěna našich akcí a našich myšlenek. Vaše myšlenky se stanou slova. Vaše slova se stanou akcí, akce se stane zvykem, vaše zvyky vytváří váš charakter, váš charakter formuje váš osud a váš osud, je váš život...


NEJSME JINÍ, VZÁJEMNĚ SE DOPLŇUJEME 
       
Dostal jsme e-mailu od člověka, v kterém se mě ptá: ''Proč v buddhismu, v Zenu mluvíme bez ustání o opuštění ega?  To je deprimující myšlenka, kterou nevidím jako dobrou, nevidím to ani jako nutnost a řešení''

Tento druh otázky je přesně to,  co posiluje mé přesvědčení a mé cvičení zazenu.  Podívejte se kolem sebe tak , že vše by vypadalo stejně jako vy.  Každý pěstuje rozdílnost, každý zvažuje svůj obraz v zrcadle společnosti a všechen tento narcismus v nás jen posiluje myšlenku, že jsme zvláštní bytosti, a proto se lišíme od ostatních, a čím více se zaměříme na rozdíly mezi ostatními,  tím více se nám  ostatní zdají jiní, cizí.  S moderní dobou se narodila moderní samota.  Když řeknu, že komunikace je dnes největší nedorozumění, je to proto, že nám slouží, pouze abychom se více odlišili od ostatních, rozděluje nás, oslabuje naši jedinečnost, izololuje nás v našem vlastním kultu naší osobnosti, našeho ega.
Když se dnes setkají dvě osoby, dívají se pouze na rozdíly, které jsou na ostatních a na vše, co je odlišuje, moc, peníze, sex, národnosti, rasy.  Na okamžik nahraďte slovo "odlišné", slovem, "doplňující", a touto jednoduchou alchymií slov získáte: On je mým doplňkem.  Jsme vzájemně se doplňující.
  Podívejte se na svět kolem, přístupujeme-li k ostatním s tímto stavem mysli, můžeme rychle změnit tvář světa a ukončit hádky ega, válka může skončit.  Nyní, pokud chcete pěstovat své odlišnosti, neváhejte, protože vždy se budete lišit od ostatních, stejně jako ostatní.  Podívejte se na listy stromu, které se zdají být zcela totožné, ale při pohledu z blízka jsou některé listy dost odlišné, ale život každého závisí na všech ostatních, žijí vzájemnou závislostí, bez násilí, doplňují se navzájem do podoby listí.  Do podoby listí, pod kterým je dobré sedět v jeho stínu. To je ta výhra, kterou děláme opravdovou vnitřní revoluci, s jednoduchou hrou se slovy můžeme změnit život milionům mužů a žen na celém světě.  Neutahujte sami sebe do kultu rozdílnosti.  Přejděte a potřeste rukou druhým, přijměte je, my jsme bratři a sestry v tomto neznámém vesmíru, jsme omezeni jako prsty ruky, ale úžasně a přirozeně se vzájemně doplňujeme.
                                                               
Reverend Sei Yu Debailly